গ্লোবাল ভিলেজের প্রভাব

 পৃথিবীর সমস্ত সংস্কৃতির বিশাল বর্ণালী কল্পনা করুন। সঙ্গীত শুনুন—আফ্রিকার মৃদু ড্রাম বিট থেকে, অস্ট্রেলিয়ার মেলোডিক ডিজেরিডু, ইলেকট্রিক গিটারের চিৎকার পর্যন্ত। ভারত থেকে তরকারি, থাইল্যান্ডের নারকেল দুধ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের চিজবার্গার স্বাদ নিন। এখন কল্পনা করুন যে এই সমস্ত সংস্কৃতি একটি অতি-সংস্কৃতিতে সংকুচিত হয়েছে।

ছবি: ইন্টারনেট

স্বতন্ত্রভাবে অনন্য সঙ্গীত এখন একটি কটূক্তি। স্বতন্ত্রভাবে সুস্বাদু স্বাদগুলি একটি মিশ্রিত স্লাজ। পৃথিবীর সব দেশ এক সরকার ও এক ধর্মের অধীনে একত্রিত। কমিউনিস্টরা একই নিয়ম মেনে চলে যা আগে গণতন্ত্রের অধীনে ছিল। মুসলিম ও খ্রিস্টানরা একই ধর্মীয় মানদণ্ডে বসবাস করে। কিভাবে আমরা যে মোকাবেলা করবে? দ্রুত ত্বরান্বিত বিশ্বায়ন এবং প্রযুক্তির সম্প্রসারণের আলোকে, সংস্কৃতির সম্ভাব্য সংঘর্ষের ক্ষেত্রে একটি সম্ভাব্য অত্যধিক সংস্কৃতির প্রভাব নিয়ে আলোচনা করা প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে।

প্রয়াত মার্শাল ম্যাকলুহান, একজন মিডিয়া এবং যোগাযোগ তাত্ত্বিক, 1964 সালে "গ্লোবাল ভিলেজ" শব্দটি তৈরি করেছিলেন যে বিস্তৃত প্রযুক্তিগত অগ্রগতির কারণে বিশ্বের সংস্কৃতির একই সময়ে সংকোচন এবং প্রসারিত হওয়ার ঘটনাটি বর্ণনা করার জন্য যা তাত্ক্ষণিকভাবে সংস্কৃতির ভাগ করে নেওয়ার অনুমতি দেয় (জনসন 192) ) বিশ্বের সমস্ত সংস্কৃতির পক্ষে একটি বিশ্বব্যাপী গ্রামে পরিণত হওয়া সম্ভব এই দাবিটি বিতর্কিত। একদিকে, লোকেরা বিশ্বাস করে যে এটি চলতে থাকলে, সাংস্কৃতিক বিশ্বায়ন একটি চমকপ্রদ বাজারের দিকে নিয়ে যাবে যেখানে সমস্ত অর্থনৈতিক সুযোগের দেশগুলিকে প্রতিনিধিত্ব করা হবে এবং যেখানে আরও সৌভাগ্যবান দেশগুলি মানবিক প্রচেষ্টায় কম সৌভাগ্যবানদের সাহায্য করতে আসবে৷

অন্যদিকে, মানুষ ভয় পায় যে একটি বৈশ্বিক গ্রামের বিবর্তন সংস্কৃতির মধ্যে দ্বন্দ্ব বাড়াবে, সংস্কৃতির বিভক্তি ঘটাবে বা আরও উন্নত দেশগুলির দ্বারা সাংস্কৃতিক আধিপত্যের দিকে পরিচালিত করবে এবং সম্ভবত হাইব্রিড সংস্কৃতি তৈরি করবে (জনসন 191-96)। বিশ্বব্যাপী গ্রাম হিসাবে মার্শাল ম্যাকলুহানের সাদৃশ্যকে ধরে নেওয়া সাংস্কৃতিক বিশ্বায়নের প্রভাবের একটি সঠিক ভবিষ্যদ্বাণী, সংস্কৃতির এই সংকোচনের ফলে কী পরিণতি এবং সুবিধাগুলি আবির্ভূত হবে? এই প্রবন্ধটি এই প্রশ্নটিকে সম্বোধন করে বিরোধপূর্ণ যুক্তিগুলির প্রভাব বিবেচনা করবে। প্রতিটি বিদ্যমান সংস্কৃতির জন্য পৃথকভাবে এই পরিবর্তনগুলির অর্থ কী তা বোঝা এবং বিশ্বায়নের অর্থ কী তা একটি সর্বজনীন বোঝার গঠনের জন্য সমান প্রাসঙ্গিকতার সাথে আলোচনার সমস্ত দিক বিবেচনা করার জন্য সতর্ক হওয়া অপরিহার্য। আমরা যদি এই সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের প্রভাব সম্পর্কে একমত হতে না পারি, তাহলে হয়তো আমরা নিজেদেরকে একটি বিশ্বব্যাপী গ্রামের সদস্য হিসেবে চিহ্নিত করতে পারব না।

সাংস্কৃতিক পরিচয়ের বিষয়টি অবশ্যই নতুন নয়। ম্যাকলুহান যখন একটি "গ্লোবাল ভিলেজ" সম্পর্কে তার ধারণা উপস্থাপন করেছিলেন, তখন তার ধারণাটি বেশ কয়েকটি স্বতন্ত্র সামাজিক সমস্যা উত্থাপন করেছিল। গ্লোবাল ইস্যুস, লোকাল আর্গুমেন্টস-এর লেখক জুন জনসন যেমন বলেছেন, "একটি বৈশ্বিক গ্রামে একসাথে আঁকা বিশ্বের সংস্কৃতির ধারণা সমান প্রতিনিধিত্ব, পারস্পরিক ভাগাভাগি, সমৃদ্ধ বৈচিত্র্য এবং পারস্পরিক বোঝাপড়ার বিষয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে" (192)। আগের চেয়ে বেশি, সাংস্কৃতিক বিশ্বায়নের উদাহরণ আমাদের দৈনন্দিন জীবনে দেখা যায়। ইন্টারনেট প্রযুক্তির বিকাশের সাথে বিস্ফোরিত হয়েছে, যা সারা বিশ্বের ব্যক্তিদের একে অপরের সাথে তাত্ক্ষণিকভাবে যোগাযোগ করার সুযোগ প্রদান করে। ইনস্ট্যান্ট মেসেঞ্জার, ফেসবুক, মাইস্পেস এবং বিভিন্ন অনলাইন ফোরাম এই তাত্ক্ষণিক যোগাযোগের উদাহরণ। এই জটিল সমস্যাগুলি পরীক্ষা করার জন্য, জনসন যে সমস্ত সম্ভাব্য ফলাফলের কথা উল্লেখ করেছেন তার প্রতিটির উদাহরণ আমাদের অবশ্যই সাবধানে বিবেচনা করতে হবে।

সাংস্কৃতিক বিশ্বায়নের প্রভাব সম্পর্কে যারা সতর্ক রয়েছে তাদের একটি প্রধান উদ্বেগ হল যে আমেরিকান মিডিয়া এবং সংস্কৃতি বিশ্বের অন্যান্য সংস্কৃতির উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলে। অন্য কথায়, আরও অর্থনৈতিক প্রভাবের দেশগুলি শেষ পর্যন্ত সাংস্কৃতিক মানগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করবে যার দ্বারা বাকি বিশ্বকে বাঁচতে হবে। জন হ্যারিস, একজন ব্রিটিশ সাংবাদিক এবং লেখক, ব্রাজিলে একটি আমেরিকান রক পারফরম্যান্স এবং এওএল কীভাবে এই ইভেন্টটি স্পনসর করেছিল তা বর্ণনা করেছেন: “রক ইন রিও এওএল দ্বারা স্পনসর করা হয়েছিল…পাছে কেউ ভয় পাচ্ছেন যে AOL-এর আগমন যেকোনো ধরনের অনলাইন সাম্রাজ্যবাদের প্রতিনিধিত্ব করে, তাদের লোগো ছিল সবুজ এবং হলুদের হৃদয়গ্রাহী ব্রাজিলিয়ান রঙের স্প্রে করা হয়েছে" (237)। হ্যারিস বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে আমেরিকান মিডিয়া জায়ান্ট বিশ্বায়নের সুবিধা নিচ্ছে স্ব-উন্নয়নের জন্য যখন সঙ্গীতের বৈচিত্র্যকে একত্রিত করে।

সংস্কৃতি এবং গণমাধ্যমের কথিত আরোপের জন্য আমেরিকাকে বেশিরভাগই দায়ী করা হয়; যাইহোক, চীন এবং ইউরোপের অন্যান্য উন্নত দেশগুলিও দোষী কারণ তারা বিশ্বব্যাপী আমেরিকান সংস্কৃতিকে শক্তিশালী করে। এই দাবিকে শক্তিশালী করার জন্য ব্যবহৃত একটি প্রাথমিক উদাহরণ হল এমটিভি এবং হলিউড, উভয়ই ব্যাপক আমেরিকান মিডিয়া নেটওয়ার্ক যা আমেরিকান সীমানার বাইরে তাদের প্রভাব বিস্তার করে, যেমন জনসন নোট করেছেন, "2004 সালে এমটিভি গণনা করেছিল যে এর প্রায় আশি শতাংশ দর্শক এখন ইউনাইটেডের বাইরে স্টেটস'" (192)। এমটিভি দাবি করে যে প্রতিটি দেশের সাথে তার প্রোগ্রামিংকে মানিয়ে নেওয়ার এবং দেশ থেকে দেশে জাতিগত প্রোগ্রামিংয়ের মিশ্রণ ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করা। এই MTV শাখাগুলির মধ্যে রয়েছে MTV ফ্রান্স, ইতালি, স্পেন, জাপান, ব্রাজিল, ল্যাটিন আমেরিকা, কোরিয়া, ভারত এবং কানাডা। যদি এই নেটওয়ার্কগুলি প্রতিটি আয়োজক দেশের সংস্কৃতিকে সঠিকভাবে চিত্রিত করে, তাহলে এমটিভি বিশ্বায়নের প্রবণতাকে ধরে রেখেছে। (1) যদি এটি সচেতনভাবে বৈচিত্র্যময় সঙ্গীত মিডিয়ার একটি বিশ্বব্যাপী বিস্তারকে সমর্থন করে, তবে এটি সাংস্কৃতিক সীমানার প্রযুক্তিগত প্রসারে একটি বিশাল খেলোয়াড়। যদিও বিশ্বব্যাপী সঙ্গীতের বাজারের এই প্রবেশের সমস্যাটি হল যে একটি আমেরিকান কোম্পানি হিসাবে এমটিভির অর্থনৈতিক শক্তি সংস্কৃতির কথিত বিস্তারকে ছাড়িয়ে যায় যা এটি অনুপ্রাণিত করার দাবি করে।

সাংস্কৃতিক আধিপত্যের ধারণার সাথে সম্পর্কিত সম্ভবত একটি আরও প্রয়োজনীয় বিষয়। সাংস্কৃতিক ভাগাভাগি এবং ওভারল্যাপিংয়ের দিকে এই পরিবর্তনের ফলে, বিশ্বায়ন কীভাবে সাংস্কৃতিক বৈচিত্রকে প্রভাবিত করে? সমালোচক এবং কর্মীরা অবিচলভাবে এই পয়েন্ট যুক্তি. জনসন তাদের যুক্তির একটি সারসংক্ষেপ উপস্থাপন করেন যখন তিনি লেখেন, "কেউ কেউ দাবি করেন যে সাংস্কৃতিক যোগাযোগ অভিন্নতা, প্রমিতকরণ, সমজাতীয়করণ তৈরি করছে - একটি বিশ্বব্যাপী মনোকালচার যা জীবাণুমুক্ত, নিস্তেজ এবং কৃত্রিম" (193)। এই হতাশার একটি প্রধান উদাহরণ হল বিদেশী দেশগুলিতে আমেরিকান ফাস্ট ফুড রেস্টুরেন্ট চেইনগুলির বিস্তার। শুধুমাত্র আমেরিকান ফাস্ট ফুড চেইন রেস্তোরাঁগুলো দেখার জন্য বিমান থেকে বের হয়ে অন্য দেশে যাওয়ার উত্তেজনা সহজেই কমে যায়। ম্যাকডোনাল্ডস, বার্গার কিং, পিৎজা হাট এবং কেএফসি হাঙ্গেরির মতো প্রাক্তন পূর্ব ব্লকের দেশগুলির শহরগুলিকে কলঙ্কিত করে।

সাংস্কৃতিক মানদণ্ডের এই প্রবেশের আরও গুরুতর প্রভাবকে নৃবিজ্ঞানী এবং ভাষাবিদদের দ্বারা সম্বোধন করা হয়েছে, যারা যুক্তি দেন যে "...ভাষা সংস্কৃতির সাথে আবদ্ধ এবং সেই সংস্কৃতি গভীর মূল্যবোধ এবং কাঠামোর সাথে সংযুক্ত যা সমাজকে একত্রিত করে" (জনসন 194)। কম কথ্য ভাষার সম্ভাব্য ক্ষতি একটি গুরুতর উদ্বেগ। একটি অনলাইন ভাষার ডাটাবেস "বিশ্বের ভাষা" ভাষা সম্পর্কে সচেতনতা এবং বোঝার প্রচারের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করে, স্ব-ভাষার দক্ষতা মূল্যায়ন এবং বিপন্ন বলে বিবেচিত ভাষাগুলির তালিকা প্রদান করে। ওয়েবসাইটের মতে, “ভাষা বৈচিত্র্য বজায় রাখার ক্ষেত্রে বিশ্ব বিশাল চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন। 6,912টিরও বেশি ভাষার মধ্যে, অর্ধেকটি পরবর্তী কয়েক দশকে বিলুপ্ত হওয়ার ঝুঁকিতে থাকতে পারে" (বিপন্ন ভাষা)। এই ভাষাগুলি হারানো গুরুতর সাংস্কৃতিক ঝুঁকি তৈরি করে কারণ আমরা সেই ছোট সংস্কৃতির দিকগুলি হারাচ্ছি যেগুলি এখন তাদের ভাষার বিলুপ্তির ফলে তাদের বিশ্বাস এবং জ্ঞানকে প্রকাশ করতে অক্ষম। এই ক্ষতির সাথে, শুধুমাত্র আমাদের পৃথিবী আরও জাগতিক হয়ে ওঠে না, তবে আমরা কিছু সংস্কৃতিকে চিরতরে হারানোর আরও গুরুতর ঝুঁকিও চালাই। সাংস্কৃতিক সীমানা নিয়ে আমাদের আলোচনায় এটি অবশ্যই বিবেচনার যোগ্য।

বিপরীতে, তবে, আলোচনায় অন্যান্য স্টেকহোল্ডাররা সহ "...মুক্ত বাণিজ্যের প্রবক্তা, কর্পোরেট নেতারা, কিছু সাংস্কৃতিক বিশ্লেষক, এবং বিশ্বের অনেক নাগরিক বিশ্বায়নের ধাপে ধাপে সাংস্কৃতিক যোগাযোগ এবং ভাগ করে নেওয়ার ফলে সৃষ্ট সুযোগ এবং ক্রস ফার্টিলাইজেশনের প্রশংসা করেন" (জনসন 194)। এমনকি তারা এমনও বলেছে যে পৃথিবী "একটি একক সংস্কৃতি নয়, একটি সমৃদ্ধ মজুদ 'বাজার' হয়ে উঠেছে" (জনসন 194)। তারা বিশ্বায়ন এবং সাংস্কৃতিক ভাগাভাগিকে একটি সুবিধা হিসাবে দেখে কারণ এটি সম্ভাব্যভাবে বিশ্বের সকল নাগরিককে একে অপরের সংস্কৃতির দিকগুলি উপভোগ করতে দেয়। অন্য সংস্কৃতির সমৃদ্ধ বৈচিত্র্য উপভোগ করার জন্য একটি সংস্কৃতিকে খারাপের জন্য ব্যাপকভাবে পরিবর্তন করার দরকার নেই। ব্রিটেনের প্রধান অর্থনীতিবিদ এবং বিশ্ব বাণিজ্য সংস্থার সাবেক উপদেষ্টা ফিলিপ লেগ্রেন অনড় যে বিশ্বায়ন একটি ইতিবাচক সাংস্কৃতিক প্রবণতা। তিনি বলেন, "বিশ্বায়নের সৌন্দর্য হল এটি মানুষকে ভূগোলের অত্যাচার থেকে মুক্ত করতে পারে...। যে আমরা আমাদের সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতাগুলি বেছে নেওয়ার জন্য ক্রমবর্ধমান স্বাধীন হয়েছি তা আমাদের জীবনকে অপরিমেয়ভাবে সমৃদ্ধ করে” (210)।

এই লোকেরা পশ্চিমীকরণের ঘটনাকেও সম্বোধন করে, বা পশ্চিমা উন্নত দেশগুলি থেকে পণ্য এবং প্রথার প্রসারণ, যা অগত্যা সংস্কৃতির চাপিয়ে দেওয়া নয়, তবে স্বল্প উন্নত দেশগুলির জন্য তাদের নিজস্ব সংস্কৃতিকে পশ্চিমা সংস্কৃতির সাথে যুক্ত করার একটি সুযোগ হিসাবে। তারা এই দাবির ন্যায্যতা প্রমাণ করে এই বিষয়টির দিকে ইঙ্গিত করে যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সংস্কৃতির গলিত পাত্র দিয়ে গঠিত। আমাদের জনসংখ্যা ইউরোপ এবং অন্যান্য উন্নয়নশীল দেশ থেকে আসা অভিবাসীদের নিয়ে গঠিত যাদের বিশ্বাসগুলি সামগ্রিকভাবে আমাদের সংস্কৃতিতে "একত্রিত" হয়েছে। জনসনের মতে, "একীকরণ এবং সাংস্কৃতিক সংমিশ্রণের মতো শব্দ ব্যবহার করে, এই বিশ্লেষকরা দাবি করেন যে সংস্কৃতির মিশ্রণ অনিবার্য, স্বাস্থ্যকর এবং সমৃদ্ধ" (195)। এই লোকেদের কাছে, বিশ্বায়ন সমাজের উপর চাপিয়ে দেওয়া একটি খারাপ পরিবর্তন নয়। এটি একটি স্বাভাবিক বিবর্তন এবং অগ্রগতি যেভাবে মানুষ একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে যোগাযোগ করার উন্নত ক্ষমতা প্রদান করে।

বর্ধিত যোগাযোগের সাথে, যদিও, অনিবার্য উপলব্ধি আসে যে কিছু জাতি অন্যদের তুলনায় তাদের নাগরিকদের সমর্থন করতে আর্থিকভাবে কম সক্ষম। দারিদ্র্য, ক্ষুধা, রোগ এবং গৃহযুদ্ধের রূঢ় বাস্তবতা এখন তাদের কাছে আরও স্পষ্ট হয়ে উঠেছে যারা বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত দেশে বাস করে। এটি অর্থপূর্ণ হবে, তাই, যদি ব্যক্তিরা বিশ্বের কম সৌভাগ্যবান লোকদের সাহায্য না করার অজুহাত ব্যবহার করে কারণ তারা তাদের দুঃখকষ্ট সম্পর্কে সচেতন ছিল না, তাহলে তারা আর তাদের আরাম অঞ্চলের বাইরে বিদ্যমান ব্যথাকে উপেক্ষা করতে পারবে না। এটা মানুষকে দুনিয়াতে কষ্ট সহ্য করতে ভয় পায়। এটি একটি প্রশ্নও উত্থাপন করে যে অন্যান্য দেশের দুর্ভোগ এবং তাদের সরকারের ব্যর্থতা একটি সমৃদ্ধ জাতি হিসাবে আমাদের দায়িত্ব হয়ে ওঠে। আনুমানিক 12% আমেরিকানরা দারিদ্র্যের মধ্যে বসবাস করছে, যা 2006 সালের আদমশুমারি দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যে চারজনের একটি পরিবারের জন্য 20,614 ডলার দারিদ্র্যসীমার নিচে বাস করা হয়েছে (শুমারি)। সমস্ত আফ্রিকান শিশুদের ক্ষুধা থেকে বাঁচানোর জন্য ক্রুসেডে নামার আগে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কি তার নিজস্ব অর্থনৈতিক এবং আর্থ-সামাজিক সমস্যাগুলি সমাধান করা উচিত নয়? অর্থনৈতিকভাবে সক্ষম দেশগুলি তাদের নিজস্ব জনগণের জন্য সমৃদ্ধি বজায় রেখে উন্নয়নশীল দেশগুলিতে জীবনযাত্রার মান উন্নত করতে সহায়তা করে তা নিশ্চিত করার জন্য এই বিবেচনাগুলি করা এবং কিছু ধরণের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা দরকার।

দরিদ্র দেশগুলিকে সহায়তা করার জন্য বর্ধিত দায়িত্বের সাথে বিবেচনা করা হয় যে সম্ভবত দেশগুলির মধ্যে আন্তঃসংযোগের একটি বর্ধিত ব্যবস্থা বিশ্বব্যাপী সহযোগিতা এবং শান্তির দিকে পরিচালিত করবে। জাতিসংঘের শিক্ষাগত, বৈজ্ঞানিক এবং সাংস্কৃতিক সংস্থা (UNESCO) "...সাংস্কৃতিক অধিকার এবং বৈচিত্র্য রক্ষায় শান্তিপূর্ণ আন্তর্জাতিক সম্পর্ক উন্নীত করার সম্ভাবনা রয়েছে এই ধারণাটিকে সমর্থন করে" (জনসন 195)। এই দাবিটি নির্দিষ্ট করে না, তবে, বিশ্বায়নের সুনির্দিষ্ট প্রতিক্রিয়ায় সাংস্কৃতিক পরিচয়কে সমর্থন করা দেশগুলির মধ্যে শান্তিপূর্ণ সম্পর্কের দিকে পরিচালিত করবে।

এটা সুস্পষ্ট বলে মনে হয় যে সমস্ত দেশ যদি বিশ্বে তাদের সাংস্কৃতিক বিশ্বাস রক্ষায় নিরাপদ বোধ করে তবে আমরা শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করব। রাজনৈতিক বৈদেশিক সম্পর্কের বর্তমান অবস্থা বিবেচনা করে বিশ্ব হিসাবে আমরা একটি শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান অর্জন করতে পারি এমন কল্পনা করা নির্বোধ। বৈশ্বিক সংস্কৃতির সংকোচন সম্পর্কে শান্তিপূর্ণ থাকাকালীন সংস্কৃতিগুলি তাদের স্বতন্ত্রতা না হারিয়ে একত্রে মিশে যেতে পারে এমন পরিস্থিতি কল্পনা করা আদর্শবাদী। সম্ভবত সাংস্কৃতিক আদর্শ ও মূল্যবোধের সংঘর্ষ ঘটবে। কিছু বিশ্লেষক এই উপসংহারে পৌঁছেছেন: “...সাংস্কৃতিক যোগাযোগের বৃদ্ধি ঘন ঘন শান্তির উদ্রেক করে না; পরিবর্তে এটি বিরক্তি এবং অ্যান্টিপ্যাথির জন্ম দেয়" (জনসন 195)। বিশ্বধর্মগুলি পরীক্ষা করার সময় এই বিদ্বেষের উদাহরণ সহজেই দেখা যায়। মধ্যপ্রাচ্যে, ধর্মীয় মতাদর্শকে কেন্দ্র করে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে যুদ্ধ চলছে।

মেরেডিথ স্মল, একজন সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানী এবং আওয়ার বেবিস, আওয়ারসেলভস এর লেখক: হাউ বায়োলজি অ্যান্ড কালচার শেপ দ্য ওয়ে উই প্যারেন্ট, একটি আরও বাস্তব উদাহরণ উপস্থাপন করে। তিনি বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে প্যারেন্টিং শৈলী অধ্যয়ন করার সময় সাংস্কৃতিক সংঘর্ষের উদ্ভব হয়। তিনি লেবানন এবং অস্ট্রেলিয়ান মায়েদের সম্পৃক্ত একটি নির্দিষ্ট গবেষণার বিষয়ে লিখেছেন যাদের সংস্কৃতি তাদের পিতামাতার কাছে খুব ভিন্ন উপায়ে পরিচালিত করেছিল এবং ফলস্বরূপ অন্য সংস্কৃতির মায়েদের প্রতি বিরক্তি বোধ করে। স্মল বলেন, “মায়েদের প্রাথমিক সংস্কৃতির বাইরের এই এবং অন্যান্য গবেষণায়, এটি আর্থ-সামাজিক অবস্থা বা ধর্ম, বা পিতামাতার শিক্ষা নয় যা সংঘর্ষের কারণ হয়; এটা জাতিগত" (68)। যেহেতু শিশুরা সমস্ত বিশ্ব সংস্কৃতিতে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, তাই এটি বোঝা যায় যে প্রতিটি সংস্কৃতির অভিভাবকত্বকে ঘিরে খুব আলাদা প্রত্যাশা এবং রীতিনীতি থাকবে। সাংস্কৃতিক চর্চার এই ছোট অংশটি বিশ্বজুড়ে অন্যান্য অনেক সাংস্কৃতিক পার্থক্যের প্রতিনিধিত্ব করে। সম্ভবত যদি বিদ্যমান সংস্কৃতিগুলি একে অপরের বিরোধিতা করার জন্য ইতিমধ্যেই স্থাপন করা না হয়, তাহলে একটি শান্তিপূর্ণ প্রান্তিকে পৌঁছানো যেতে পারে।

আমরা কীভাবে বিশ্বব্যাপী দরকারী উপায়ে "সমান প্রতিনিধিত্ব, পারস্পরিক ভাগ করে নেওয়া, সমৃদ্ধ বৈচিত্র্য এবং পারস্পরিক বোঝাপড়া" সম্পর্কে তথ্যের এই বিশাল ক্ষেত্রটি প্রক্রিয়া করতে পারি? পৃথিবী সঙ্কুচিত, প্রসারিত বা একই রূপক আকারে থাকুক না কেন, এটা স্পষ্ট যে আমরা কীভাবে শারীরিক এবং সাংস্কৃতিক সীমানা জুড়ে যোগাযোগ করি তা দ্রুত গতিতে পরিবর্তিত হচ্ছে।

এই পরিবর্তনগুলির সাথে সাথে একটি দায়িত্ব আসে, মানুষ হিসাবে, আমাদের পরিবর্তনশীল বাস্তবতার প্রভাব বিবেচনা করা। এই বিষয়গুলির একটি উদ্দেশ্যমূলক এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক বিশ্লেষণ ব্যতীত, আমরা সাংস্কৃতিক বিপর্যয়ের রোলারকোস্টারের জন্য অপ্রস্তুত হব যা অনিবার্যভাবে ঘটতে পারে। আমরা যদি প্রকৃতপক্ষে একটি গ্লোবাল ভিলেজ হয়ে উঠি, তাহলে কি আমাদের গ্রামের সকল সদস্যদের সমানভাবে উপকৃত করার জন্য এই সমস্যাগুলি কীভাবে সমাধান করা উচিত সে সম্পর্কে আমরা কি কোনো একমত হতে পারব?ভাষা, অর্থনীতি এবং বেঁচে থাকার মৌলিক উপায়ের ক্ষেত্রে যদি আমরা সম্মানজনক সাংস্কৃতিক সীমানা নির্ধারণ করতে না পারি, তাহলে এটা অনুমান করা অহংকারপূর্ণ যে আমরা একটি বৈশ্বিক গ্রাম হিসাবে চিহ্নিত করতে পারি।

তথ্যসূত্র